கோவில் பாலினத்தை இந்து பாரம்பரியத்தில் ஆபாசமாக பார்த்ததில்லை, மறைக்கப்பட வேண்டும். மனித உடல் பிரபஞ்சத்தின் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறது. எனவே, மனித உடலை உருவாக்கும் பாலுறவு சக்தி தாந்திரீக மரபில் முதன்மையான சக்தியாகவும் பிரம்மாவின் வேலையாகவும் கருதப்பட்டது.
கோவில்களில் ஆபாச சிலைகள் மட்டுமின்றி அனைத்து விதமான சிலைகளும் உள்ளன. அவை மனித வாழ்க்கையைப் பேசும் சிலைகள். இவற்றில் பாலுறவு சிலைகள் மற்றும் காம விக்கிரகங்கள் அடங்கும். அனைத்து சிலைகளும் அடையாளமாக உள்ளன. பக்தி மேலோங்கும் போது நாம் சின்னங்களைப் பற்றி நினைப்பதில்லை.
இந்த சிலைகள் அனைத்தும் சாக்த மரபைச் சேர்ந்தவை. சக்தம் பிரபஞ்ச ஆற்றலை பெண்ணாக உருவகப்படுத்தியது. அதைத்தான் சக்தி என்கிறோம். எனவே, பிரசவம் மற்றும் தாய்ப்பால் ஆதார சக்தியாக பார்க்கப்படுகிறது. அம்மன்கள் அமர்ந்த நிலையைக் கண்டால் யோனியைக் காட்டும் நிலையில் அமர்ந்துள்ளனர். பெண்ணின் பிறப்புறுப்பு படைப்பாற்றல் என்று கருதப்பட்டது.
சாக்த மரபில் யோனி என்பதற்கு மிகவும் பரந்த பொருள் உண்டு. அதை நாம் தத்துவ ரீதியாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. சிலைகளின் சினைப்பை மற்றும் சிலைகளின் விளிம்புகளுக்கு இடையே உள்ள தூரத்திற்கு மிகவும் சிக்கலான கணித சூத்திரங்கள் உள்ளன.
யோனி படைப்பின் மையமாக இருப்பதைப் போல, இந்தக் கேள்விக்கான எனது பதிலை (எனது படைப்பின் வடிவத்தில்) நான் ஒரு யோனியாக உருவாக்க முடியும். ஏனென்றால் இதுவே பிரபஞ்சத்தின் ஆதார சக்தி. (சாக்த மரபில்) கேரளா சாக்த பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. (வங்காளத்திலும்) கேரள பகவதி கோயிலில் பல கிலோமீட்டர்கள் பயணம் செய்து பிச்சை எடுத்துக்கொண்டு மண்டல் விரதம் முடித்து கோயிலுக்குச் சென்று அம்மனைக் கெட்ட வார்த்தைகளால் வாழ்த்தும் வழக்கம் உண்டு. இவை அனைத்தும் தாந்த்ரீக முறைகள். ஒரு சாதாரண இந்துவுக்கு இதெல்லாம் ஆச்சரியம். கன்னி வழிபாடு, யோனி சேவை, சஹாசயனம் (காந்தி முயற்சி செய்தவை) இந்து தத்துவத்தின் ஒரு பகுதி.
பக்தியின் மீதுள்ள மோகத்தால் தாந்த்ரீகத்தை இகழ்ந்து விட்டோம். ஆபாசச் சிலைகள் நமது ஒழுக்க உணர்வைப் புண்படுத்துவதற்குக் காரணம், அவற்றின் தத்துவப் பின்னணியை நாம் புரிந்து கொள்ளாததுதான்.
இந்து மதம் சைவம், வைணவம், சாக்தம், செளரம், கோலமரம் மற்றும் பாண்டந்தியம் ஆகிய ஆறு தத்துவத் தத்துவங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்து மதம் என்பது கோமாதாவை வழிபடுவது மட்டுமல்ல. பசுவை பலியிடுவதும் இந்து மரபு. இந்து மதத்தை ஒரே சக்தியாகப் பார்ப்பது நமக்கு அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது.
பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக நமது ஞானப் பாரம்பரியம் தொடர்ச்சியான எண்ணங்களின் விளைவாகும். சில இடங்களில் புனிதமானது சில இடங்களில் புனிதமாக இருக்காது. கோவிலில் பெண் தெய்வங்கள் அமர்ந்திருக்கும் நிலையைக் கும்பிடுகிறோம், நம் வீட்டுப் பெண்களை அப்படி உட்காருவதை ஏற்க முடியாது.
ஒரு அத்வைதிக்கு காளியும் கிம்கதசியனும் ஒன்றுதான்.
ஆணின் ஆணுறுப்பின் செயல் ஆற்றலாகவும், பெண்ணின் பிறப்புறுப்பின் விளைவு ஆற்றலாகவும் கருதி, X ஆற்றல் என்பது பிரபஞ்சத்தின் முரண்பாடான கருத்து என்பதை உணர்ந்த பழங்காலத்தவர்கள். அவர்களால் ஆன்மீகத்தில் வெகுதூரம் முன்னேற முடிந்தது.
கோயில் என்பது இறைவனை வழிபடுவதற்கும், தவம் செய்வதற்கும், சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் மட்டும் அல்ல. பழங்காலத்திலிருந்தே இக்கோயில் கலாச்சார மையமாக இருந்து வருகிறது. கோவில் கலையுடன் தொடர்புடைய இடம். கோவில்களில் நடனங்கள் ஆடப்படுகின்றன. கோவிலில் நடனக் கலைஞர்கள் பணியாற்றியுள்ளனர். அதுபோலவே சிற்பமும் கோயிலோடு தொடர்புடையது.
செல்வம் பெற சடங்குகள் செய்யப்பட்டன. செல்வம் இரண்டு வழிகளில் வந்தது. நிலங்களில் இருந்தும் பெண்கள் மூலமாகவும் குழந்தைகளாக. இரண்டுமே உற்பத்திக்கான ஆதாரங்கள். இவை இரண்டும் இறைவனின் லீலையை கண்ணால் பார்த்ததற்கு சான்றாகும். அறிந்து கடந்து செல்வதே ஆன்மீகத்தின் முன்னோடி. இந்த முன்னேற்றம் மனித உண்மையின் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைய வழி. எனவே, காமம் அறிவின் மூலம் உணரப்படுகிறது. தாந்திரீக மரபுப்படி பாலுறவு சிற்பங்களை உருவாக்கினர்.
இந்து மதம் என்பது பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் ஞானத்தின் பரந்த தொகுப்பாகும். நம் மனதை கடவுளிடம் செல்லவிடாமல் தடுப்பது இந்த உருவங்களா? ஒருவேளை கோவிலில் அப்படிப்பட்ட சிலைகள் இல்லை என்றால் கவனச்சிதறல் இல்லாமல் சன்னதி சிலையை நேரடியாக வணங்கலாமா? ஒரு சிறிய சத்தம், இதயத்திற்கு இனிமையான ஒன்று, ஒரு அழகான பெண்ணோ அல்லது ஆணோ நம் மனதை கடவுளிடமிருந்து விலக்கிவிடலாம். மனித மனத்தில் காமம் எப்பொழுதும் புழுங்கிக் கொண்டிருக்கிறது. அதை மறைத்து நம்மால் வெல்ல முடியாது. டிகோட் செய்ய வேண்டும். காமம் ஏன் என்பதை அறிவதே அதை வெல்லும் வழி. அதுவே ஞானப் பாதை.
சிலைகள், உருவங்கள் மற்றும் சின்னங்களை நமது நவீன படித்த தர்க்க மனதால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. எந்தச் சிலைக்கும் இறுதிப் பொருள் இல்லை. நாம் ஒரு மனநிலையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால் தந்திரிகா என்பது நமக்குப் பழக்கமில்லாத ஒன்று. எனவே அதை ஆபாசம் என்கிறோம்.
நான் மேலே எழுதியது புத்தகங்கள் மற்றும் சில அறிஞர்களிடமிருந்து வெவ்வேறு காலங்களில் நான் பெற்றவை. நினைவிலிருந்து ஓரளவு தொகுத்து எழுதியுள்ளேன். அதனால் சில தவறுகள் இருக்கலாம். அவர் கூறியது இதுதான்.
வைணவ கோவில்களில் (ஸ்ரீரங்கம் அரங்கநாதர் கோவில், காஞ்சிபுரம் வரதராஜப் பெருமாள் கோவில், திருப்பதி ஏழுமலையான் கோவில், சென்னை பார்த்தசாரதி கோவில்) போன்ற சிலைகளை பார்த்ததாக நினைவில்லை. நான் தவறாக இருந்தால் சுட்டிக்காட்டவும்.
பேரின்பம் வெளியே வைக்கப்படுகிறது மற்றும் ஆனந்தம் – ஒருவர் சிற்றின்பத்தில் சாய்ந்தால், கோவிலுக்குச் சென்று கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வது வீண் என்று அர்த்தம்.
ஆவணி அவிட்டம் அன்று பூணூல் (யன்னோபவீதம்) மாற்றும் முன் அனைத்து பிராமணர்களும் 108 முறை காமோகரிஷித் ஜபத்தைச் சொல்ல வேண்டும். இதன் பொருள் காமம் (ஆசை) மற்றும் க்ரோதம் (கோபம்) தவிர்க்க முடியாதவை. எனவே இவற்றை வணங்குகிறேன். பிரம்மச்சாரிகளுக்கு இந்த ஜபம் மிகவும் முக்கியமானது. காமத்திற்குக் காரணம் காமன், கோபத்திற்குக் காரணம் மன்யு. அவர்களை வணங்குவது என் அருகில் வர வேண்டாம் என்று கேட்பதாகும். கமன் சிவனையும் தொட்டுவிட்டான். “சினம் ஆறுதல், தமிழ் பேசும்” – ஔவை அழகனுக்கு நினைவூட்டினார்.
கற்பனைக்கு எட்டாத வக்கிரமான சிலைகள், காமம் கட்டுப்படுத்த முடியாதது என்பதையும், அது மேலும் மேலும் தாழ்ந்த சிந்தனைக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும் என்பதை நினைவூட்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக குதிரையுடன் கூடிய சிற்பம் (அல்லது கழுதை? ஏதாவது). அந்தச் சிற்பத்தில் இருக்கும் பெண் கண்ணை மூடிக் கொள்வது போல அது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய சிற்பங்கள் நடைமுறையில் சாத்தியமாகியிருக்காது.
அய்யன் சிலையும் அப்படித்தான். அந்த அளவுக்கு கோபம் எல்லாரையும் – குறிப்பாக பாவிகளை அழித்துவிடும். பாவம் செய்யாதவன் இல்லை என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். எனவே வேண்டுதல்கள், பரிகாரங்கள் மற்றும் கோபத்தின் ஊர்வலம். அன்றைய கல்வி முறையையும் கிராம வாழ்க்கையையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். எங்கள் ஊர் கோவிலில் (வெங்கடேஸ்வரா) இதுபோன்ற சிலைகளை நாங்கள் பார்த்ததில்லை. குருகுலத்தில் அப்படிப்பட்ட சிலைகள் இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை.
இந்த நாட்களில் மக்கள் ஆபாசமானவர்கள் அல்ல என்று நம்ப வைப்பது கடினமான விஷயம்.
கோவிலுக்கு வரும் வயதுடையவர்களும், புதிதாகத் திருமணம் ஆனவர்களும் இதைப் பாலுறவு பற்றித் தெரிந்து கொள்வதற்காக என்கிறார்கள்.
கோயில்கள் பல ஆண்டுகளாக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்கள் மற்றும் பெண் தொழிலாளர்கள் மற்றும் மன்னர்கள் மற்றும் ஆச்சார்யாக்களின் மேற்பார்வையின் கீழ் கட்டப்பட்டன.
அவர்களுக்குப் பின்னால் பல ரகசிய குறிப்புகள் உள்ளன.
“கோபுர தரிசனம் கோடி புண்ணியம்”.
இந்த சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ள இடங்கள் அர்த்த மண்டபம் (அர்த்தமண்டபம்) என்றும், மகா மண்டபம் (உயர்ந்த பொருள்கள் உள்ள இடம்) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. இங்கே எல்லாவற்றையும் எழுதுவது கடினம்.
திருமூலர் திருமாலை தரிசிப்பதற்கான வழியை பின்வரும் பாசுரத்தின் மூலம் கூறுகிறார்.
“மேலாம் எழுந்த விந்துவை நாதமுடன்
கோலால் குறி வழியே செலுத்தி
பாலாம் அமிர்து உண்ண வல்லிரேல்
மாலானது ஆளும் அவ் வித்தையே.”
இதைப் படித்தால் ஆபாசமாக இருக்கும். ஆனால் அர்த்தம் தெரிந்தால் ஆச்சரியமாக இருக்கும்.
கோவில் சிலைகளில் ஆபாசமான சிலைகள் இருப்பது ஏன் என்ற கேள்விக்கு பலரும் பல விளக்கங்களை அளித்துள்ளனர்.
