ஆன்மீகம் மற்றும் கர்மா பற்றி ஏற்கனவே பல பதில்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், இந்தக் கேள்விகள் நீடிப்பது மனிதனின் உண்மையை அறியும் ஆர்வத்தையோ அல்லது “யார் என்ன கேள்வி கேட்டாலும் எனக்கு என்ன தேவையோ அதுதான் என் கேள்விக்கான பதில் என்ற தனது வட்டத்தைத் தாண்டி தேடும் ஆர்வமின்மையையோ காட்டுகிறது என்பது சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது. இருப்பினும், இரண்டும் ஒன்றாகக் கேட்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த கேள்வியின் தோற்றம் என்ன.
கர்மா என்பது ஒரு தனிப்பட்ட செயல் மற்றும் கூட்டு செயல்கள் இரண்டையும் குறிக்கிறது. படைப்பில் உள்ள ஒரு உயிரினம் தன் வாழ்நாளில் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் கர்மாவாகும். ஒரே வாழ்க்கையில், பல பிறவிகளில் செய்த செயல்களின் கூட்டுத்தொகையே கர்மா. இதை கர்மா என்றும் கூறுவர்.
எந்த செயலுக்கும் அதன் விளைவுகள் உண்டு. இது அறிவியல் பூர்வமாக ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்ட உண்மை. இந்த வாழ்நாளில் இதுவரை ஒரு லட்சம் செயல்களை உணர்ந்து விட்டீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். ஒரு ஜீவன் வாழ்நாள் முழுவதும் செய்த கர்மாவின் சராசரியாக இதை எடுத்துக் கொண்டால், சுமார் பத்து வாழ்நாளில் நீங்கள் குறைந்தது பத்து லட்சம் செயல்களைச் செய்திருப்பீர்கள். இந்த எல்லா செயல்களின் விளைவுகளையும் – உங்களைத் தவிர வேறு யாரும் அனுபவிக்கப் போவதில்லை. உங்கள் செயல்களின் விளைவுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும் – இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது மற்றொன்றில். இதுவே கர்மாவின் அடிப்படை.
பிராரப்த கர்மா என்பது சஞ்சித கர்மாவின் சில அறிகுறிகளுடன் இந்த வாழ்நாளில் அனுபவிக்க உங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கர்மா. இதிலிருந்து எந்த உயிரும் தப்ப முடியாது. ‘இது எல்லாம் என் தலைவிதி’, ‘அவள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி’, ‘கடவுள் ஏன் என்னை இப்படி தனிமைப்படுத்துகிறார் என்று தெரியவில்லை’ போன்ற புலம்பல்கள் ஒருவரது பிராரப்த கர்மாவை சந்திக்கும் போது ஏற்படும் உணர்வுகளின் வெளிப்பாடுகள், அதாவது இந்த வாழ்க்கையில் ஒருவரின் கடந்த காலத்தின் செயல்களின் விளைவு.
உங்களின் மொத்த கர்ம மூட்டை சஞ்சிதா கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் ஒரு பகுதி இந்த வாழ்க்கையில் பிராரப்டாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. எஞ்சியதை எதிர்கால பிறவிகளில் அனுபவிப்பீர்கள்.
பிராரப்தம் என்பது ஏற்கனவே செயல்படத் தொடங்கிய கர்மா என்றால், இன்னும் செயல்படாத கர்மாவை ஆகாமி [அ] அகம்ய கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிராரப்தத்தைப் பொறுத்த வரையில் அதன் செயல்பாட்டை நாம் தவிர்க்க முடியாது. தன்னிச்சையான, கட்டுப்படுத்த முடியாத நிகழ்வுகள் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து நிகழ்கின்றன என்பதை நாங்கள் அறிகிறோம். இவையே பிராரப்தத்தின் செயல்பாடுகள். இவற்றைப் பற்றிப் புலம்புவதன் மூலம், மற்றவர்களையோ, கடவுளையோ குற்றம் சொல்லாமல், நமது முந்தைய செயல்களின் விளைவுகளே இவை என்பதை உணர்ந்து, இத்தகைய சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ள நம்மைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம். ஆனால், ஆகாமிய கர்மாவின் விளைவுகளைச் சந்திக்க நம்மைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம் அல்லது அவற்றைத் தவிர்க்கலாம்.
இதற்கு இன்னும் ஒரு வகையான கர்மா உள்ளது. இது அது க்ரியமான [அ] வர்த்தமான [அ] புருஷார்த்த கர்மா. நமது முந்தைய கர்மாவின் விளைவுகளை எதிர்கொள்ளும் போதும், இதுபோன்ற நிகழ்வுகள் இல்லாத பிற சூழ்நிலைகளிலும், நாம் செய்வது போலவே செயல்படுகிறோம். இந்த செயல்கள் பிற விளைவுகளையும் ஏற்படுத்துகின்றன. இவ்வாறு எழும் கர்மா செயல் கர்மா. வாழ்வின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் விழிப்புணர்வோடு வாழப் பழகுவதன் மூலம், புதிய கர்மாவை உருவாக்குவதைத் தவிர்க்கலாம்.
ஓம் ஸ்வாமி என்ற குரு (அவரது சுயசரிதை ‘உண்மையைச் சொன்னால்’, இமயமலையின் அடிவாரத்தில் ஆசிரமம் அமைத்து, மந்திர யோகம் போன்ற பழங்கால முறைகளின் மூலம் பக்தர்களை வழிநடத்திய தேவி உபாசகர், அற்புதம்) இந்த நான்கு வகையான கர்மாக்களை எளிமையாக விளக்கினார். ஒரு பழத்தோட்டம் உதாரணத்துடன். ஒரு பழத்தோட்டத்தில் ஆரஞ்சு போன்ற பல மரங்கள் உள்ளன. இதில், ஏற்கனவே அந்த மரத்தில் பழுத்த கனிகளும், காய்க்கும் நிலையில் உள்ள காய்கள், இன்னும் காய் ஆகாத பிஞ்சுகளும் கலந்துள்ளன.
பிராரப்தம் என்பது ஏற்கனவே பழுத்த, மரத்திலிருந்து பறித்து விழுவதற்குத் தயாராக இருக்கும் பழங்கள். எதிர்காலத்தில் காய்க்கும் காய்கள் ஆகாமியம். அனைத்து மரங்களின் மொத்த பழங்கள் மற்றும் கொட்டைகளை குவிக்கிறது. தோட்டத்தில் விதைக்கப் போவது க்ரியமான கர்மா.
பழுத்த பழமான பிராரப்தம் (முற்பிறவி / முதிர்ந்த செயலின் விளைவு) எப்படியும் அனுபவிக்க வேண்டும். ஜீவன் முக்தாராக வாழும் மெய்ஞானியும் இதற்கு விதிவிலக்கில்லை. பகவான் ரமண மகரிஷி, காஞ்சி பரமாச்சாரியார், விசிறி சாமியார் போன்றோர் பிராரப்தத்தால் அறுவை சிகிச்சை தேவைப்படும் உடல் உபாதைகளுக்கு ஆளானார்கள். ஆனால் அவர்களைப் போன்ற முனிவர்கள் உடல் மற்றும் மனதின் பிடியில் இருந்து விடுபட்ட சுயம் அறிந்த ஜீவன்முக்தர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் பிராரப்தத்தின் செயல்முறையை எந்தத் துன்பமும் இல்லாமல் வழக்கமாகக் கொண்டனர். இத்தகைய தெளிவு நம்மைப் போன்ற சாமானியர்களுக்கு அரிது.
திரட்சி என்பது திரட்டுகளின் குவியல். இந்த ஆசையினால் நாம் மனிதனாகப் பிறந்ததன் நோக்கத்திற்கு – மனிதப் பிறவியை அடைவதற்குத் தவிர – எந்தப் பயனும் இல்லாததால், அதுவும் தேங்கிக் கிடக்கும் பழைய குப்பைகளைப் போல, முற்றிலுமாக அகற்றப்பட வாய்ப்புள்ளது. இதை நாமே செய்ய கடுமையான பயிற்சி, முயற்சி மற்றும் நீண்ட காலம் தேவை.
பண்டைய காலத்தில் முனிவர்கள், யோகிகள், சித்தர்கள் மலைகளிலும், கனகத்திலும் தவம் செய்து கர்மாவின் பிடியில் இருந்து விடுபட்டது இப்படித்தான். இன்றைய சூழ்நிலையில் இது அனைவருக்கும் சாத்தியமில்லை. ஆனால் ஞானம் பெற்ற குருவானவர் கர்ம சம்யமா போன்ற யோக முறைகள் மூலம் சரணடைந்த சாதகனின் கர்ம மூட்டையை முழுவதுமாக அகற்ற முடியும்.
பழுக்க வைக்கும் பழங்கள் இனி தேவையில்லை என்ற நம்பிக்கை எனக்கு இருந்தால், பழத்தோட்டத்தை விட்டு அகம்ய கர்மாவையும் தவிர்க்கலாம்.
‘இனிமே இந்த பழப்பஞ்சாயத்து வேண்டாம் சாமி’ என்ற நிலைக்கு வந்துவிட்டால், அந்தத் தோட்டத்தையே முழுவதுமாக அழித்து, காலி மனையாகவோ, தேவைக்கேற்ப தானியமோ, செடியோ, தேவைப்படும்போது மட்டும் சாகுபடி செய்யும் நிலமோ, ‘எதையாவது விடுங்கள். இங்கே வளருங்கள், எனக்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. ஒரு காடு அல்லது பாலைவனமாக மாறுவதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் இருக்க முடிந்தால், ஒரு செயலில் (புதிய) கர்மாவை உருவாக்க முடியாது.
‘சரி, கர்மா என்றால் என்ன, அதை எப்படிச் சமாளிப்பது என்று நமக்குத் தெரியும்… ஆனால், அதனால் என்ன பயன்? நிகழ்கால வாழ்வை விட உயர்ந்த நிலைக்கு இட்டுச் செல்லுமா!’ என்ற கேள்வி எழுவது இயல்புதான். இந்தக் கேள்வி எழுந்தால் நீங்கள் ஆன்மீகத்தைப் பற்றி அறியத் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.
நீங்கள் முதல் முறையாக ஒரு பிரசவம் எடுக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த வாழ்நாளில் சில செயல்களை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். புழு, பூச்சி, எறும்பு, காகம், கழுகு, நாய், பசு, பாம்பு, சிங்கம், யானை, திமிங்கிலம், செடி, மரம் என அனைத்து உயிரினங்களும் உயிர் வாழ்வதற்குத் தேவையான செயல்களைப் புரிந்து கொள்கின்றன. மனிதர்கள், ஆறாவது அறிவைக் கொண்டு, மற்ற உயிரினங்களை விட தேவையான மற்றும் தேவையற்ற செயல்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இப்படி எல்லா ஜீவராசிகளும் ஒவ்வொரு பிறவியிலும் கர்மவினையின் சுமையை ஓரளவிற்குக் குவிக்கின்றன. கர்மா இருக்கும் வரை எந்த உயிருக்கும் மறுபிறப்பு உண்டு. இப்படித்தான் படைப்பில் வாழும் ஜீவராசிகள் தம் செயல்களால் பிறப்பு-உயிர்-இறப்பு என்ற சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்கின்றன. ஜீவராசிகளின் நிலையே இப்படி என்றால் அதிலிருந்து விடுபட வழியில்லையா?
கண்டிப்பாக விடுதலைக்கான வாய்ப்பு உள்ளது – குறிப்பாக மனித அவதாரத்திற்கு. ஆனால், இப்படி ஒரு அரிய வாய்ப்பு தங்களுக்குக் கிடைத்திருக்கிறது என்பது பெரும்பாலானோருக்குத் தங்கள் வாழ்நாள் முடியும் வரை தெரியாது. அதனால் சக்கரம் சுழன்று கொண்டே இருக்கும். ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் பிறப்பு, வாழ்வு மற்றும் இறப்பு ஆகியவை தொடர்கின்றன.
ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் இயக்கம், அதன் தோற்றம் மற்றும் அதில் நமது இருப்பு ஆகியவற்றை ஆய்வு செய்த நம் முன்னோர்கள் (யோகிகள், முனிவர்கள், சித்தர்கள்) சிலர், படைப்பின் மூல சக்தியே உயிர் சக்தியாக பிரகாசிக்கிறது என்பதையும், படைப்பாளியும் உயிரினங்களும் இருப்பதையும் நேரடியாக அனுபவித்தனர். படைப்பு வேறுபட்டதல்ல, ஆனால் ஒன்று. இவ்வாறாக வாழ்க்கை-யதார்த்தத்தை உணர்ந்துகொள்வதே ஞானம் [அ] உண்மையை உணர்தல் எனப்படும் பெரும் நிகழ்வாகும்.
வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தை அறிந்து, கர்மாவின் பிடியிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்ட ஒரு உயிருக்கு இனி மறுபிறப்பு இல்லை. ஆன்மா தனது உடலை, அதாவது யதார்த்தவாதியின் உடல் இறக்கும் போது, உயிர் சக்தியானது படைப்பின் அடிப்படை சக்தியுடன் கரைந்து, கலந்து, இணைகிறது. இதுவே முக்தி எனப்படும் இறுதி விடுதலையாகும்.
இவ்வாறு – எந்தப் பிறவியிலும் – மனிதப் பிறப்பின் நோக்கமும் நோக்கமும் முக்தியை அடைவதே, அதாவது பிறப்பு-வாழ்க்கை-இறப்பு என்ற சுழற்சியிலிருந்து முழுமையான விடுதலை. ஆன்மிகம் இதை அடைவதற்கான பாதை [ஒரு] வழி.
ஆன்மீகப் பாதையில் முக்தி அடையும் நோக்கத்துடன் நடப்பவர் ஆன்மிக ஆர்வலர். இவ்வாறு ஆன்மிகப் பாதையில் சென்று வாழ்வின் யதார்த்தத்தை அறிந்து கொண்ட முனிவர்கள் [அ] ஞானம் பெற்ற பெரியவர்கள். அவர்களில், ‘யாம் பெற்ற இன்பம் பெறுக’ என்று ஆன்மிக விழைவோரை உண்மைக்கும் முக்திக்கும் வழிகாட்டுபவர்கள் குருக்கள் எனப்படுவர். உண்மையை அறிந்த அனைவரும் குருவாகி விடுவதில்லை. ஞாநியின் குருவின் ஆக்ஞையையோ அல்லது உயிருள்ளவர்களின் நலனுக்காக ஏதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலையோ புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம் உள்ளவர்கள் மட்டுமே குருவாக முடிவெடுக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் பரவசத்தில் திளைத்து, தகுந்த நேரத்தில் உடலைக் கொட்டி விடுதலை அடைகிறார்கள். இந்த வழியில் ஞானியின் வாழ்க்கை, மகாசமாதி மற்றும் ஜீவ சமாதி போன்ற ஒரு நிகழ்வான விழிப்புணர்வோடு உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது. இந்தியாவின் பல பகுதிகளில், முனிவர்களின் சமாதி கோவில்கள் சிறப்பாகப் பராமரிக்கப்பட்டு, இன்றும் ஆன்மீகத் தேடலுக்கு வழிகாட்டி வருகின்றன.
ஈசன் தொடங்கி, இந்த பண்டைய கலாச்சாரத்தில் பல முனிவர்கள் காலங்காலமாக இருந்துள்ளனர். ஆதியோகி தானே தட்சிணாமூர்த்தியின் வடிவில் ஆதி குருவாக மாறி, சப்தரிஷிகளுக்கும், பார்வதி தேவிக்கும் முக்திக்கான வழியைக் கொடுத்தார். அவர்களுடன் தொடங்கிய குரு-சிஷ்யர் பாரம்பரியம் இன்றைய டிஜிட்டல் யுகத்திலும் தடையின்றி தொடர்கிறது, இது நமது கலாச்சாரத்தின் தொன்மை மற்றும் நமது ஆன்மீக பாதையின் சீரான, நன்மை பயக்கும் செயல்பாட்டிற்கான சான்றாகும்.
யோகா [a] என்பது பல்வேறு வடிவங்களில் இன்று உலகப் புகழ்பெற்ற ஒரு பண்டைய ஆன்மீக அறிவியல் ஆகும். இது உள்நோக்கத் தேடலுக்கான பல்வேறு நுட்பங்களை உள்ளடக்கியது. இவற்றையெல்லாம் அறிந்த அந்த ஆதியோகியைத் தவிர வேறு யாரும் இருந்ததாகத் தெரியவில்லை.
அதனால்தான் யோகாவை எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்முறையில் தேர்ச்சி பெற்ற மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த ஒரு ஆசிரியரிடம் இருந்து கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது, மேலும் புத்தகங்களைப் படித்து அல்லது YouTube வீடியோக்களைப் பார்த்து யோகா பயிற்சிகளை நாமே கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்காதீர்கள்.
கங்கை நம் நாட்டின் மிகவும் புனிதமான நதி. பல கிளை நதிகள் ஆங்காங்கே இணைகின்றன. இதேபோல், பல கிளை நதிகள் அதிலிருந்து பிரிகின்றன. கோமுக் எனப்படும் கங்கோத்ரியைக் கடந்து இமயமலையில் பசுவின் முகவாய் போன்ற சிறிய குகையிலிருந்து துவங்கும் இந்த நதி நீண்ட தூரம் தனது பயணத்தைத் தொடர்ந்து இறுதியாக கடலில் இணைகிறது. ஆன்மிகம் என்பது கோமுகின் தோற்றம் மட்டுமல்ல, பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக முடிவில்லாமல் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் கங்கை நதி போன்றது. ஆன்மிகம் சார்ந்த பல்வேறு மதங்கள் கங்கையின் கிளை நதிகள் போன்றவை. கங்கையின் ஓட்டம் கிளை நதிகளைச் சார்ந்து இல்லை என்பது போல, ஆன்மீகத்தின் உலகளாவிய பரவல் மதங்களைச் சார்ந்து இல்லை. கங்கை இல்லாமல் கிளை நதிகள் இல்லை என்பது போல, ஆன்மீகத்தின் அடித்தளம் இல்லாமல் மத [அ] மதத்தின் கட்டிடம் இருக்க முடியாது.
சரி, கர்மா மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய இரண்டையும் ஒருங்கே விளக்க முயல்வதால், இந்த நூல் ஏற்கனவே மிக நீண்டதாகிவிட்டது. எனவே இத்துடன் ஒரு சிறு குறிப்புடன் முடிப்பது பொருத்தமானது.
பிறப்பு-இருப்பு-இறப்பு என்ற சுழற்சியில், படைப்பில் உள்ள உயிரினங்கள் தங்கள் செயல்களின் விளைவாக கர்மாவால் சிக்கிக் கொள்கின்றன. கர்மாவை பிராரப்தம், சஞ்சிதம், ஆகாமியம், க்ரியாமாணம் என்று நான்கு வகையாகப் பிரிக்கலாம். மனிதனாகப் பிறந்த எவராலும் கர்மாவின் பிடியில் இருந்து விடுபடுவது சாத்தியம்.
படைப்பு வேறு, படைப்பவர் வேறு என்ற இருமை நீங்கி, ஒருமையை அறிவதே வாழ்வு அறியும் ஞானம். உண்மையை அறிந்தவர்கள், சேமித்த கர்மத்தை கரைத்து, புதிய கர்மங்களைச் சேர்ப்பதைத் தவிர்த்து, இந்தப் பிறவியிலேயே பிறவி பந்தத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபடலாம். இந்த இறுதி விடுதலையே இரட்சிப்பின் வீடு. இதுவே மனிதப் பிறப்பின் நோக்கமும் நோக்கமும் ஆகும்.
ஆன்மிகம் என்பது உண்மையை அறிந்து முக்தி அடைவதற்கான பாதை அல்லது வழிமுறையாகும். இந்த வழியில் நடந்து, ஞானம் அடைந்து, விழைவோரை வழிநடத்துபவர்கள் குருக்கள். யோகா என்பது ஆன்மீக அறிவியல். முக்திக்கு ஆசைப்படுபவரை தயார்படுத்தும் பல நுட்பங்கள் இதில் உள்ளன.
ஆன்மிகம் என்பது சமயச் சார்பற்ற முறை என்பதால், சமய நம்பிக்கையோ, மதப் பழக்க வழக்கங்களோ, நம்பிக்கையின்மையோ கூட முக்தியை அடைவதற்கு ஒரு தடையல்ல. எல்லா மனிதர்களும் ஆன்மீகப் பாதையில் பயணித்து, உண்மையை உணர்ந்து முக்தி அடையும் வாய்ப்பு உள்ளது.
