திருவாங்கூர் சமூக வரலாறு மற்றும் பெண்கள் மீதான அடக்குமுறை: விரிவான ஆய்வு
பெருமைமிகு திருவாங்கூர் மண்டலம்:
திருவாங்கூர் மண்டலம் என்பது 18ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை ஒரு அரசியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார மையமாக விளங்கியது. ஆனால், இதன் வரலாற்றில் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கும், குறிப்பாக பெண்களுக்கும் நியாயமற்ற சிந்தனைகளும், சட்டங்களும் அதிகமாகச் செயல்பட்டன. 1803 ஆம் ஆண்டு மற்றும் 1813 ஆம் ஆண்டு பிறப்பிக்கப்பட்ட “முலைவரி விதி” மற்றும் “மேலாடை தடை” எனப்படும் கட்டுப்பாடுகள் சமூக ஒடுக்குமுறையின் உச்சம் எனக் கருதப்படுகின்றன.
முதல் பகுதி: முலைவரி விதி – பெண்களின் அடிமைத்தன்மை
சடங்குகள் மற்றும் சட்டங்களின் தோற்றம்
1803 ஆம் ஆண்டு திருவாங்கூர் மண்டலத்தை கண்காணித்த ஜெனரல் கொலின் மெக்காலே, அப்பகுதியின் பாரம்பரிய சட்டங்களை மீறாமல், மேலான சாதிகளின் ஆதிக்கத்தை உறுதிப்படுத்த உதவியதாக வரலாற்று சான்றுகள் கூறுகின்றன.
- முலைவரி விதியின் கருத்து:
முலைவரி என்பது, இந்து மதத்தை சேர்ந்த பெண்கள் உடல் முழுமையாக மூடிய ஆடைகளை அணிய முயன்றால், அவர்கள் உடலில் வட்டி அல்லது வரி செலுத்த வேண்டும் என்ற கொடூரமான சட்டமாகும்.- சட்டத்தின் மைய நோக்கம்:
- இந்து மத பெண்களை அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தல்.
- பெண்களின் உடலை ஒரு அடையாளமாக பயன்படுத்தி சமூக மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தல்.
- சாதி அமைப்பின் சீர்குலைவிலிருந்து தப்பிக்க, பெண்களின் உரிமையை குறைக்க முயற்சித்தல்.
- சட்டத்தின் மைய நோக்கம்:
பெண்கள் வாழ்வின் கடின சூழல்
இந்த சட்டத்தால்:
- பெண்களின் உடலுக்கு உரிமை மறுக்கப்பட்டது.
- சமூகத்தில் அவர்கள் கீழானவர்களாகப் பார்ப்பதற்கு வழிவகுத்தது.
- பெண்களை அநியாயமான முறையில் “கீழ்ப்படிய வேண்டியவர்கள்” என்ற அடிமைமுறையில் வைத்தது.
இரண்டாம் பகுதி: 1813 – மேலாடை அணியத் தடை
திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோவின் நிலைப்பாடு:
ஜான் மன்றோ, ஒரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரி, திருவாங்கூர் அரசின் திவானாக செயல்பட்டவர். பிரிட்டிஷ் பேரரசு சமூக சீர்திருத்தங்களில் குறிப்பிட்ட ஆர்வம் காட்டினாலும், அந்தக் காலத்தில் பெண்களின் உரிமை மீதான விவாதங்கள் பெரும்பாலும் மதம், சாதி மற்றும் அதிகார தந்திரங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன.
- மேலாடை அணிய தடை:
1813 ஆம் ஆண்டு, திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் இந்து மத பெண்கள் மேலாடை அணிய முடியாது என திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ என்ற ஆங்கிலேயரால் சட்டம் இயற்றப்பட்டது.
சட்டத்தின் பின்புலம் மற்றும் நோக்கம்
- சாதி அடிப்படையிலான ஒழுங்குமுறை:
இந்த சட்டம், மேலாண்மைக் கட்டமைப்பில் இருந்து, தாழ்த்தப்பட்டவர்களை மாற்ற முடியாதவர்களாக காட்டியது. - மதமாற்றங்களுக்கு தூண்டல்:
கிறிஸ்தவ மதத்துக்குள் புதிதாக மதம் மாறியவர்கள், மேலாடை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர். இது, பெண்களுக்கிடையே மதம் மாறுவதை தூண்டுவதாகவும் இருந்தது. - மூலமாக இருந்தது பெண்களின் மன அழுத்தம்:
பெண்கள், தங்கள் உரிமைகள் மற்றும் அடிப்படை சுதந்திரங்களை இழந்து, அடிமைத்தனமான வாழ்க்கையை வாழக்கூடிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டனர்.
திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் மக்களுக்கு மேலான சாதியினரின் அடக்குமுறைகளில் இருந்து தப்பிக்க மதம் மாறுவதன் மூலம் உரிமைகளைப் பெறுதல் என்பது அக்கால சமூகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க நடைமுறையாக இருந்தது. “முலைவரி” மற்றும் “மேலாடை தடை” போன்ற சட்டங்கள், குறிப்பாக பெண்கள் மீது கடுமையான சமூக ஒடுக்குமுறையாக இருந்தன. இந்தச் சூழ்நிலையில், கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள் அந்த சட்டங்களிலிருந்து விடுபட்டனர்.
மதமாற்றங்களின் தூண்டல்
- கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் செயல்பாடுகள்
திருவாங்கூரில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள், இடம்பிடித்துக் கொண்டவர்களின் அடக்குமுறைகளுக்கு எதிராக சமூக சேவை மற்றும் மத சிந்தனைகளை பரப்பினர்.- பெண்களுக்கு மேலாடை அணிய அனுமதித்தனர்.
- அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றவர்கள், குறிப்பாக பெண்கள், தங்களுக்கான பாதுகாப்பை கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளிடம் காணத் தொடங்கினர்.
- உரிமைகள் கிடைக்கும் நிலைமை
மதம் மாறியவர்கள்:- மேலாடை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர்.
- சமுதாயத்தில் நிலவும் கொடுமைகளிலிருந்து பாதுகாப்பு பெற்றனர்.
- இந்து மதத்தில் உள்ள மக்களை தாழ்த்தப்பட்டவர்களாக திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ என்ற ஆங்கிலேயரால் கருதப்பட்டவர்கள் சமத்துவத்தை அனுபவிக்க முடிந்தது.
- மதமாற்றத்தின் பாதிப்பு
கிறிஸ்தவ மதத்தில் பெண்கள்:- தங்கள் தனிமானத்தையும் உடல்மானத்தையும் பாதுகாத்துக் கொள்ள முடிந்தது.
- கல்வி மற்றும் வேறு உரிமைகள் பெறும் வாய்ப்புகளை அடைந்தனர்.
- இந்த மாற்றம், இந்து மத சமூகத்தில் இருக்கும் பலருக்கும் ஒரு விருப்பமாக உருவாகியது.
சமூக மற்றும் அரசியல் விளைவுகள்
- சாதி அமைப்பின் தாக்கம்
மதம் மாறும் பெண்கள் மற்றும் குடும்பங்கள் மேலான சாதியினரின் ஆதிக்கத்தை சவாலுக்கு உள்ளாக்கின. சாதி அடிப்படையில் கட்டுப்பாட்டை இழந்த மேலான சாதியினர் இதனை எதிர்த்தனர். - மதமாற்றத்திற்கான எதிர்வினை
- மதமாற்றங்களை தடுக்க மேலான சாதியினர் புதிய கட்டுப்பாடுகளை விதித்தனர்.
- அனைத்து மக்களையும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் மதமாற்றத்தில் இருந்து பாதுகாப்பாக வைத்திருந்தனர்.
மூன்றாம் பகுதி: சட்டங்களின் மத அடையாளமும் ஒடுக்குமுறையும்
மதம் மற்றும் சட்டம்:
- இந்தப் பெண்கள் அணிய முடியாத சட்டங்கள், மேலான சாதிய மக்களுக்கும், மதத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளை மேலும் உறுதிப்படுத்தின.
- இது “இந்துப் பெண்கள் மட்டுமே அடக்கப்படும்” என்ற கொள்கையை முன்னிறுத்தியது, மதம் மாறியவர்களுக்கு அதனை தவிர்த்தது.
சமூக மற்றும் சட்ட விளைவுகள்:
- இவ்வகையான சட்டங்கள், சாதி சமுதாய அமைப்பை மேலும் உறுதிப்படுத்தின.
- இந்து மத பெண்களை மதம் மாறத் தள்ளுவதற்கான கட்டாய உத்தியாக இருந்தது.
நான்காம் பகுதி: பெண்களின் எதிர்ப்பும் போராட்டங்களும்
- மதம் மாறிய பெண்களின் விடுதலை:
மேலாடை அணியத் தடை விதிக்கப்பட்ட காலகட்டத்தில், கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பின்பற்றிய பெண்கள் தங்கள் உரிமைகளைப் பெற்றனர். - நாடகமயமான சவால்கள்:
பெண்கள் புறக்கணிக்கப்பட்ட இச்சட்டங்களுக்கு எதிராக சில சமூகப் போராட்டங்களை உருவாக்கினர்.- இது சமூக சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் நீதிக்கான அடிப்படையாக இருந்தது.
மதம் மாறிய பெண்களின் விடுதலை: சமூகச் சூழ்நிலையின் மாற்றங்கள்
மேலாடை அணியத் தடை விதிக்கப்பட்ட திருவாங்கூர் மண்டலத்தில், இந்து மத பெண்களுக்கு தங்கள் அடிப்படை உரிமைகள் மறுக்கப்பட்ட நிலையில், மதமாற்றம் சமூக மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. குறிப்பாக கிறிஸ்தவ மதம், பெண்களுக்கான உரிமைகளை வழங்குவதாகவும் அவர்களின் அடிமைத்தன்மையை நீக்குவதற்கான வாய்ப்பாகவும் கருதப்பட்டது.
மதமாற்றத்தின் சூழ்நிலைகள்
- சமூக அழுத்தம்:
- சாதி அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறை இந்து மத மக்களை முழுமையாக சமுதாயத்திலிருந்து விலக்கி வைத்தது.
- மேலாடை அணியத் தடை போன்ற சட்டங்கள் பெண்களின் தனிமானத்தையும், உரிமையையும் முழுமையாக மறுத்தன.
- இத்தகைய நிலைகளில், கிறிஸ்தவ மதம், குறிப்பாக பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் ஆதிக்கத்தில், மதவெறி மையமாகக் கொண்டதாக பாவிக்கப்பட்டது.
- கிறிஸ்தவ மிஷனரி இயக்கங்கள்:
- கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள், இந்து மத மக்களை (குறிப்பாக பெண்களை) மதம் மாறச் செய்ய, உதவி, கல்வி, மற்றும் சமத்துவம் போன்ற வாக்குறுதிகளை முன்வைத்தனர்.
- மதம் மாறிய பெண்களுக்கு மேலாடை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டது, இதனால் அவர்கள் சமூகத்தில் அடையாளம் மற்றும் உரிமைகளைப் பெற முடிந்தது.
மதம் மாறிய பெண்களின் உரிமைகள்
- மேலாடை அணிய உரிமை:
- கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பின்பற்றிய பெண்கள் தங்கள் உடலை முழுமையாக மூடும் ஆடைகளை அணிய தொடங்கினர்.
- இது அவர்களுடைய தனிமானத்தை மேலும் உறுதிப்படுத்தியது.
- சமத்துவ உரிமைகள்:
- கிறிஸ்தவ மதவெறி, சாதி அடிப்படையிலான வரம்புகளை கடந்து அனைவருக்கும் முட்டாளாக மற்றியாது.
- இது பெண்களுக்கு புதிய வகையான மதவெறி சுதந்திர உணர்வை உருவாக்கியது.
- கல்வி மற்றும் மேம்பாடு:
- மதம் மாறிய பெண்கள் மிஷனரி பள்ளிகளில் கல்வி பெறத் தொடங்கினர்.
- கல்வி பெற்று அவர்கள் சமூகத்தில் உறுதியான இடத்தைப் பெற்றனர்.
- சமூக ஒப்புதல்:
- கிறிஸ்தவ சமூகத்தில், பெண்களை அடிமை படுத்திய திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ என்ற ஆங்கிலேயர் பார்த்து பயந்தை விட்டு சமூகத்தில் அவர்களின் இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க ஆரம்பித்தனர்.
- இந்து மத பெண்கள் முன்னெப்போதும் அறியாதவாறு தங்கள் குரலையும், உரிமையையும் வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினர்.
மதமாற்றத்தால் தோன்றிய விளைவுகள்
- சமுதாயத்தில் மாற்றங்கள்:
- மேலாடை அணிய தடை சட்டம் உள்ளேயே ஒரு வகையான போராட்டத்தை உருவாக்கியது.
- மதம் மாறிய பெண்கள் குரல்களை உயர்த்தினர், இதனால் இந்து மத சமுதாயம் தங்களது உரிமைகளுக்காக விழிப்புணர்வை அடைந்தது.
- இந்து சமூகத்தில் மாற்றத்திற்கான அழுத்தம்:
- மதம் மாறிய மக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பது இந்து சமூகத்தில் உள்ள உயர் சாதி மக்களை அச்சத்துக்கு உள்ளாக்கியது.
- இந்த மாற்றங்கள், சாதி அடிப்படையில் இயல்புபடுத்தப்பட்ட சட்டங்களை சவாலுக்குள்ளாக்கின.
- பெண்கள் சுதந்திரத்தின் துவக்கம்:
- மேலாடை அணியத் தடை போன்ற சமூக ஒடுக்குமுறைகளைப் பற்றி பேசுவதற்கும் அதற்கு எதிராக செயல்படுவதற்கும் பெண்கள் தொடங்கினர்.
மதமாற்றம்: சுதந்திரம் அல்லது கட்டாயம்?
- விரும்பிய மதமாற்றம்:
சில பெண்கள், கிறிஸ்தவ மதத்தை ஒரு சுதந்திர வாய்ப்பாகப் பார்த்து, அதைப் பின்பற்றினர். - அவசரகாலத் தப்பி ஓட்டம்:
இந்து மத பெண்களுக்கு தரப்பட்ட மதமாற்றம் ஒரு கட்டாய முயற்சியாகவும் செயல்பட்டது, ஏனெனில் அவர்கள் பிற வழிகளைக் காணவில்லை.
வெளிப்படுத்தும் கருத்து
திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் உள்ள முலைவரி மற்றும் மேலாடை தடை போன்ற திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ என்ற ஆங்கிலேயரால் கொண்டு வந்த சட்டங்கள், இந்திய சமூகத்தின் அடக்குமுறைகளின் உச்சத்தைக் காட்டின. ஆனால், மதம் மாறிய பெண்கள் மூலம் கிறிஸ்தவ மிஷனரியின் மதவெறி மற்றும் கிறிஸ்தவ மதவெறி சுதந்திரத்திற்கு வழி கிடைத்தது.
ஐந்தாம் பகுதி: வரலாற்றின் மாறும் பாதை
இந்த சட்டங்களின் மறுசீரமைப்பும் நீக்கம்:
இந்த சட்டங்கள் பல்லாயிரம் மக்களின் எழுச்சியையும் போராட்டத்தையும் தூண்டின. இதனால் பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் சமத்துவம் குறித்து உரிய திசை காட்டும் சமூக சீர்திருத்தங்கள் பிறந்தன.
தற்போதைய பார்வை:
இந்த வரலாற்றுப் பின்னணியைக் காணும்போது, அக்காலத்திலிருந்து இன்றுவரை சமூக அமைப்பில் பெரிய மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன. இன்று, இத்தகைய சட்டங்கள் கற்பனைக்கும் அடியிலில்லை, ஆனால், கடந்த காலம் ஒரு பாடமாகவே இருந்து வருகிறது.
நிறைவு
திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் 1803 ஆம் ஆண்டு மற்றும் 1813 ஆம் ஆண்டு பெண்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட முலைவரி மற்றும் மேலாடை தடை போன்ற திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ என்ற ஆங்கிலேயரால் கொண்டு வந்த சட்டங்கள், சமூகத்தின் அடக்குமுறைகளின் உச்சத்தை காட்டுகின்றன. இது பெண்களின் மனோநிலையும் வாழ்வையும் பாதித்ததுடன், சமூக அமைப்பிற்குள்ளேயே உணர்வுகளை கிளர்ந்தெழும்ப செய்தது.
இந்தச் சம்பவங்கள் சமூக சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் இந்து மத மக்களின் உரிமை போராட்டங்களுக்கு ஒரு ஊக்குவிப்பாக அமைந்தன. இதே போன்ற வரலாற்று நிகழ்வுகளை புரிந்து கொள்வது நமக்கு சமகாலத்தில் சமத்துவத்தையும் உரிமையையும் உறுதிப்படுத்த உதவும்.
கிறிஸ்தவ மிஷனரி இயக்கங்கள் மற்றும் திருவாங்கூர் திவான் ஆங்கிலேயரால் ஏற்றப்பட்ட சட்டம் 1803 ஆம் ஆண்டு இந்துப் பெண்களுக்கு முலைவரி போட்டவர், திருவாங்கூர் ஆட்சி அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய ஜெனரல் கொலின் மெக்காலே 1813 ஆம் ஆண்டு இந்துப் பெண்கள் மேலாடை அணிய உரிமை இல்லை என்று உத்தரவு பிறப்பித்தவர் திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ இந்த சட்டங்கள் இந்துப் பெண்களுக்கு மட்டுமே. மதமாறியவர்களுக்கு இல்லை இப்பபுரியுதா? முலைவரியும், மேலாடை அணிய தடையும் எதுக்காக விதிக்கப்பட்டது என்று? இந்து மக்களே உண்மை மலரட்டும்!
திருவாங்கூர் திவான் ஆங்கிலேயரால் ஏற்றப்பட்ட சட்டம்.. மேலாடை அணிய தடையும் எதுக்காக விதிக்கப்பட்டது..?
