அறிமுகம்:
பகவத் கீதை (Bhagavad Gita) உலகின் மிகப் பிரபலமான ஆன்மீக நூல்களில் ஒன்று. இது மகாபாரதம் என்னும் மகாகாவியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும், அங்கு அர்ஜுனனுக்கும் கண்ணனுக்கும் இடையே நிகழும் உரையாடல் மூலம் மனித வாழ்வின் முக்கியமான ஆன்மீக, தத்துவகாரவாதங்களை எடுத்துரைக்கிறது. கண்ணன், ஸ்ரீமான் நாராயணனின் அவதாரமாக அர்ஜுனனுக்கு மகா போர் களத்தில் இந்த போதனைகளை வழங்குகிறார். இதன் மூலம், மனிதர்களின் வாழ்க்கையில் வரும் சிக்கல்களையும், அவற்றை எவ்வாறு சமாளிக்க வேண்டும் என்பதையும் தெளிவாக விளக்குகிறார்.
பகவத் கீதையின் கருத்துகள் பல்வேறு வகையில் மனித வாழ்க்கைக்கு பயன்படுகின்றன. அது மனிதனின் வாழ்க்கையின் அனைத்து பரிமாணங்களுக்கும் பொருந்தும். இதன் உள்ளடக்கத்தை ஆழமாக ஆராய்ந்தால், வாழ்க்கையின் நோக்கம், செயல்முறை, கடமை, நம்பிக்கை, தன்னலம், இறைநிலை போன்ற பல்வேறு துறைகளை அச்சு விரிக்கிறது.
1. கர்ம யோகம் (Karma Yoga):
பகவத் கீதையின் முக்கியமான கருத்து ஒன்றாக கர்ம யோகம் விளங்குகிறது. கர்ம யோகம் என்பது ‘செயல் வழியாக கடவுளை அடையுதல்’ என்பதை பொருள் படுத்துகிறது. கண்ணன், அர்ஜுனனிடம், எதையும் எதிர்பாராமல் கடமைகளை செய்ய அறிவுறுத்துகிறார். “கன்மியிலிருந்து வரும் பலன்களை நினைக்காமல், நம்முடைய கடமைகளை செய்ய வேண்டும்” என்று கீதையில் கூறப்பட்டுள்ளது.
அதாவது, நமது செயல்களுக்கு கிடைக்கும் பலனை எதிர்பார்க்காமல், முழுமையாக நம் கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும். செயல்பாடு முக்கியமானது, அதில் கிடைக்கும் பலன் அல்ல. இதன் மூலம், செயல்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்துகிறார். இது இன்று நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் பொருந்தும். ஒரு மாணவனுக்கு படிப்பது கடமை, தொழிலாளிக்கு வேலை செய்யும் கடமை, குடும்பத்தலைவனுக்கு குடும்பத்தை பார்த்துக்கொள்வது கடமை. இந்த யோகம் செயல்படுவதன் மூலம் மனதில் அமைதியைப் பெற உதவுகிறது.
2. தைரியம் மற்றும் தீர்மானம்:
பகவத் கீதை, மனிதனின் தைரியம் மற்றும் தீர்மானத்தின் தேவையை வலியுறுத்துகிறது. அர்ஜுனன் போர் களத்தில் தன் சொந்த உறவுகளுடன் போரிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் விழும்போது, அவனுக்கு மனசோர்வு ஏற்படுகிறது. கண்ணன் அவனை உற்சாகமூட்டுகிறார், அவனுடைய கடமைக்கு சிறந்த முடிவுகளை எவ்வாறு எடுக்க வேண்டும் என்பதை கற்றுக்கொடுக்கிறார். தைரியமான முடிவுகளை எடுக்க மற்றும் கடமையைச் செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான அறிவுரையை கண்ணன் தருகிறார்.
இதுவே வாழ்க்கையில் நாம் சந்திக்கும் சிக்கல்களுக்கும் பொருந்தும். நமது மனம் பலவீனமாகும் போது, எந்த முடிவும் எடுக்க முடியாது. ஆனால், பகவத் கீதை மூலமாக தைரியத்தை வளர்த்து, எந்த சிக்கலையும் எதிர்கொள்ள மனதை உறுதியாக்கவும் உதவுகிறது.
3. தன்னிலை சுத்தம் (Self-purification):
பகவத் கீதையில் தன்னிலை சுத்தத்தின் முக்கியத்துவம் கூறப்பட்டுள்ளது. மனதில் உருவாகும் தவறான எண்ணங்களை நீக்கி, மனத்தை தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். இவ்வாறு சுத்தமான மனதுடன் வாழ்க்கையில் இறைவனை அடைய முடியும். ஒருவரின் நன்னெறியை, ஒழுக்கத்தை வளர்க்கும்போது அவர் வாழ்க்கை முழுமையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும்.
இது மனித வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் முக்கியம். ஒழுக்கம் இல்லாத வாழ்க்கை குழப்பமாகவும், மனஅமைதியின்றி இருக்கும். நம்முடைய எண்ணங்களை, செயல்களை தூய்மைப்படுத்தினால் நமது வாழ்க்கையும் சீர்படும்.
4. பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga):
பகவத் கீதையில் பக்தி யோகம் என்பது இறைவனின் திருப்பாதங்களில் முழுமையாக அடிமையாவதையே குறிக்கிறது. எவ்வித உட்செயல்களும் இல்லாமல், முழுமையாக மனதை இறைவன் மீது நிறுத்துதல் முக்கியம். பக்தி யோகம் நம்முடைய அகத்திலிருந்து வரும் உணர்வுகளின் உச்ச நிலையாக உள்ளது. கண்ணனிடம் அர்ஜுனன் எவ்வாறு சரணடைகிறானோ, அதுபோல நாமும் நம்முடைய வாழ்க்கையில் இறைவனை முழுமையாக நம்பி, அவரிடம் சரணடைவதன் மூலம் மனஅமைதி பெறலாம்.
பக்தி யோகம் என்பது கண்ணன், பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் வழியாக மனிதன் தனது மனதின் அமைதியையும், ஆத்ம சாந்தியையும் பெற உதவியாகும். இது தற்போதைய மனிதர்களுக்கு எந்த சிக்கலையும் சமாளிக்க உதவுகிறது. நாம் எதற்கும் பயப்படாமல், இறைவன் மீது நம்பிக்கை வைத்தால் நம்மை காப்பாற்றுவார் என்ற தத்துவம் இங்கு அடிப்படையாக உள்ளது.
5. நிஷ்காம கர்மா (Nishkama Karma):
நிஷ்காம கர்மா என்பது ‘பலனின்றி செயல்’ எனும் கருத்தாகும். மனிதன் தனது செயல்களில் பலனை எதிர்பார்த்தால், அது அவனின் மனநிலையை கலக்குமாயிருக்கும். எதிர்பார்ப்புகள் நமக்குள் ஆசையையும், வெறுப்பையும் உருவாக்கும். ஆகவே, செயல்களைப் பலனின்றி செய்வது நம் மனதின் அமைதிக்கான வழியாகும்.
பகவத் கீதையில் கண்ணன் கூறுவதற்கும் இதே தான். செயல்கள் பலன்களை நோக்கி எடுக்கப்படாமல் கடமையாகவே செய்யப்பட வேண்டும். நாம் பலனை எதிர்பார்க்கும் போது, அது நம் மனதை சஞ்சலமாக்கி சமாதானத்தை இழக்கச் செய்யும். இது, ஒரு தொழிலாளி தன் வேலையில் ஈடுபடும்போது, அவர் தொழில் செய்வதற்கான ஆனந்தத்தை உணர முடிகிறது.
6. ஸ்வதர்மம் (Svadharma):
பகவத் கீதையின் மையமாகக் கருதப்படும் கருத்து ‘ஸ்வதர்மம்’ என்பது நமது சொந்த கடமைக்கு உட்பட்டது. அதாவது ஒவ்வொருவருக்கும் சொந்தமாக ஒரு தர்மம் இருக்கிறது. அது அவர்களின் வாழ்நிலையில், வேலையில், உடலில் என அனைத்திலும் அடங்கியுள்ளது. கீதையில் கண்ணன் கூறுவது, மற்றவரின் தர்மத்தைச் செய்யாமல், நம்முடைய தர்மத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்பதுதான்.
இது ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையின் அனைத்து தரப்புகளுக்கும் பொருந்தும். நமக்கு எந்த வேலையையும் கொடுத்தாலும், அதைச் சரியாகச் செய்ய வேண்டும். மற்றவர்கள் என்ன செய்வார்கள் என்று நினைத்துக்கொள்ளாமல், நம் பணி சரியாகச் செய்வதற்காகவே வாழ வேண்டும் என்பதே கண்ணனின் அறிவுரை.
7. மோக்ஷம் (Moksha):
பகவத் கீதையின் இறுதி தத்துவம் மோக்ஷம் அல்லது முக்தி ஆகும். அதாவது, அனைத்து பாசங்களை விட்டு விலகி, இறைவனின் சந்நிதியில் ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் இணையும் நிலையே மோக்ஷம். கண்ணன் இப்பாடத்தை அர்ஜுனனுக்கு மிக தெளிவாக விளக்குகிறார். ஒருவர் தன்னுடைய ஆசைகளைத் துறந்தாலும், செயல்களை எவ்வித எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் செய்தாலும், இறுதியில் அவர் மோக்ஷம் அடைய முடியும்.
இந்த மோக்ஷம், மன அழுத்தத்தை, பதட்டத்தை, பயங்களை நீக்குவதற்கான எளிய வழியாகும். நாம் எதையும் நம்பாமல், இறைவனை நம்பிக்கையுடன் அடைந்து, அவரிடம் சரணடையலாம்.
முடிவு:
பகவத் கீதையின் கருத்துகள் இன்றைய காலத்திலும் பெரும் அர்த்தம் கொண்டவை. மனிதன் எவ்வளவுதான் முன்னேறி தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியையும் சாதித்தாலும், வாழ்க்கையின் முக்கியமான அதீதமான சிக்கல்களை போக்க அவை மிகுந்த உதவியாக உள்ளன. கடமை, தன்னிலை சுத்தம், பக்தி, கர்மா, மூச்சு ஆகியவை வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் இன்றும் பயனுள்ளதாக உள்ளன.
இந்நூலின் கருத்துகளை புரிந்து கொண்டு வாழ்க்கையில் அவற்றைப் பின்பற்றி, மன அமைதியையும் ஆன்மிக வளர்ச்சியையும் அடையமுடியும்.
பகவத் கீதை: மனிதனின் வாழ்க்கைக்கு கூறும் கருத்துக்கள் | Aanmeega Bhairav
